Пише Hanna Rosin
Лідер ополчення Аммон Банді, відомий тим, що очолив збройне протистояння в Орегоні, в листопаді минулого року зробив зворушливе заяву. Він виклав в Facebook пост, в якому заявив, що, можливо, характеристика президента Трампа каравану мігрантів на кордоні США і Мексики була дещо узагальненій. «Може бути, не всі з них злочинці, – написав Банді. – Як щодо тих, хто опинився тут за необхідності?»
Банді не говорив, що абсолютно не згоден з позицією Трампа. Він лише попросив своїх передплатників поставити себе на місце батьків, матерів, дітей», які втекли від насильства. Це був заклик до перемир’я, заснований на співчутті, той, який можна почути, скажімо, у зоні бойових дій або у великодньому недільної проповіді. Тим не менш, він був зустрінутий блискавичною лютою реакцією його передплатників, настільки переважною, що Банді вирішив видалити свою сторінку в Facebook.
У колишні часи заклик Банді міг би знайти відгук. Однак він не врахував той критичний зрушення в американській культурі, за яким жменька дослідників з тривогою спостерігала протягом останнього десятиліття або близько того. Сучасні американці, схоже, перестають цінувати емпатію, особливо коли їх просять поставити себе на місце ближнього свого.
Я росла в 70-х роках, коли емпатія була в моді. Даний термін був придуманий в 1908 році; після Другої світової війни соціологи і психологи почали агресивно просувати концепцію в культуру, в основному зі страху. Тоді перед нами стояв вибір: або ми вб’ємо один одного за допомогою ядерної зброї, або прийдемо до згоди й порозуміння. У початковій школі 1970-х років, яка не була ні прогресивним, ні сентиментальної, ми писали листи уявним російським друзям, щоб навчитися відкривати свої серця ворогам.
І не тільки ворогам. Правозахисники також підхопили цю ідею. Кеннет Кларк, соціолог та активіст руху за громадянські права, жартома пропонував політикам приймати таблетки емпатії», щоб вони могли приймати вірні рішення. Він сподівався, що коли-небудь ті, хто у влади, навчаться розуміти людей, не наділених такою привілеєм, не з жалю, а істинної людяності. Розвинена людина повинен був відрізнятися емпатією і віддавати перевагу розумінню, а не страху.
Потім, більше десяти років тому, почало зароджуватися підозріле ставлення до емпатії, особливо серед молоді. Однією з перших це помітила Сара Конрат, ад’юнкт-професор і науковий співробітник Університету Індіани. З кінця 1960-х років дослідники почали вивчати рівень емпатії у молодих людей. Вони відстежували їх реакцію на такі твердження, як «Те, що інші люди відчувають проблеми і потребують допомоги – не моя справа» або «Перш ніж критикувати когось, я намагаюся уявити, що б я відчував на місці цієї людини».
Конрат проаналізувала результати десятирічних досліджень і виявила одну очевидну закономірність. Починаючи приблизно з 2000 року, рівень емпатії став знижуватися. Багато студентів стверджують, що це не їх проблема – допомагати людям у біді – і що вони не зобов’язані ставити себе на місце інших. До 2009 року Конрат виявила, що молоді люди в середньому стали на 40 відсотків менше чуйними до оточуючих, ніж представники мого покоління – на 40 відсотків!
Дивно, що емпатія – природний людський імпульс – є настільки мінливою, падаючи і піднімаючись, немов споживча довіра. Але саме так і є. Молоді люди почали ставити під сумнів те, чого мене вчили в початковій школі.
Вони міркували наступним чином: чому вони повинні ставити себе на місце іншої людини, тим більше того, хто, на їхню думку, завдавав шкоди іншим? По суті, відмова проявляти співчуття перетворився в позитивну цінність, спосіб висловити свою позицію.
Так, наприклад, коли дружина білого націоналіста Річарда Спенсера нещодавно в інтерв’ю для BuzzFeed заявила, що він жорстоко з нею поводився, Інтернет-користувачі, які дотримуються лівих поглядів, стали стверджувати: чому нас має хвилювати те, що жінка, яка добровільно вийшла заміж за запеклого расиста, постраждала від його рук? Навіщо нам витрачати на це своє співчуття? (Спенсер, до речі сказати, заперечує всі звинувачення.)
Нове правило емпатії, мабуть, звучить так: бережіть співчуття – не для ваших «ворогів», а для тих, хто, на вашу думку, страждає або потребує найбільше. Співпереживайте, але тільки тим, хто у вашій команді. А як щодо інших? Це практично табу.
І виявляється, що такий вид виборчої емпатії є потужною силою.
Останні двадцять років психологи і неврологи вивчають те, як насправді працює емпатія, коли ми не думаємо про неї. Вони виявили, що одним з найсильніших тригерів людського співчуття є спостереження за конфліктом між двома сторонами. Як пояснює професор з Університету Індіани Фріц Брейтопт: «Як тільки людина віддає перевагу тій чи іншій стороні, він потрапляє під її вплив. Це може призвести до виникнення дуже сильною емпатії по відношенню до того, що ви розглядаєте тільки з однієї точки зору».
Приклади цього феномену з’являються в новинах щодня: слухання по справі судді Бретта Кавано, якого звинуватили у зґвалтуванні, відчайдушні пошуки грошей на зведення розділової стіни на кордоні з Мексикою, поведінка режисера Спайка Лі на церемонії вручення Оскара, доповідь генпрокурора США Вільяма Барра і кожна третя публікація в Твіттері.
Дослідники, які вивчають емпатію, відзначили, що насправді дуже важко робити те, до чого прагнули представники мого покоління: співпереживати людям, які відрізняються від вас, і тим більше тим, до кого ви відчуваєте неприязнь. Але якщо дослідники створюють конфлікт, у людей автоматично включається співчуття до власної команди. Це нове дослідження надало можливість поглянути на те, як працює емпатія. Наприклад, ми часто розглядаємо терористів як тих, хто сліпий до страждань невинних. Однак Брейтопт і інші дослідники вважають їх класичним прикладом людей, які опинилися під надлишковим впливом емпатії: вони надто співпереживають свого народу.
Брейтопт назвав свою нову книгу «Темні сторони емпатії», тому що емпатія буває не схожою на те універсальне співчуття, яким мене навчали у школі. Існує природний спосіб, за допомогою якого емпатія активується в голові – ваші больові центри загоряються, коли ви бачите, як інша людина страждає. Але в світі вона все більше виглядає як трайбалізм, спосіб продовжувати зміцнювати власну точку зору і блокувати будь-які інші.
Брейтопт стурбований появою нового вірусу селективної емпатії і тим, як вона загострює поділ. Він каже: «Якщо ми допустимо цього, можна забути про громадянському суспільстві. Можна забути про демократію, тому що якщо ви будете продовжувати підживлювати цей поділ, воно стане настільки сильним, що перетвориться на небезпеку».
Ми не можемо повернутися в еру емпатії, тому що тепер ми знаємо дуже багато про те, як насправді працює сила. Але ми не можемо відмовитися від емпатії, тому що вона становить 90% нашого життя, як стверджує Брейтопт. Без неї ми просто самотні.
У своїй книзі Брейтопт пропонує розумне рішення: відмовитися від ідеї, що ми співпереживаємо», коли ми альтруистичны, допомагаємо тим, кому пощастило менше, або робимо добро. За його словами, проявляючи емпатію, ми допомагаємо самим собі. Ми можемо навчитися дивитися на світ очима дитини-мігранта, лідера ополчення або російського друга по листуванню, щоб розширити власну уяву і збагатити розум. Це егоїстична емпатія. Не свята, але все ж краще, ніж бути самотнім.
Спеціально для читачів мого блогу Shnyagi.Net
